よくあるご質問

ご仏事に関すること

ご法事やご葬儀のときには、持ち物として何が必要ですか？

ご法事やご葬儀に列席されるときに基本的に必要なものは以下のとおりです。

お念珠とお経本

お数珠（じゅず）といったほうが馴染みが深い方もおられるかもしれませんが、浄土真宗ではお念珠（ねんじゅ）と言い習わしています。合掌しないときには、左手に持ちます。
お経本（きょうぼん）は、お釈迦さまが説かれた教説や親鸞聖人の著作からのお言葉が掲載されており、お勤め（読経）のときに用いられます。多くの場合、お寺には貸出用のお経本が用意されていますので、気軽にご利用ください。またご葬儀ではご葬儀用のお経本が配布されることもあります。使用後は返却されるか、そのままお持ち帰りいただき大切に扱っていただきたいと思います。

お念珠にも色々なものがあるけれど、

お念珠には形状としては単輪（一連）のものと双輪（二連）のものがあります。また、房（ふさ）も紐状のものやぼんぼり状のもの、切り房になっているものがあり、男性用や女性用と区別されている場合もあります。
まずはご家庭にあるお念珠をお使いになられてください。新たに購入される場合は、単輪で紐か切り房のものを求められると良いと思います。

式章

結婚式や式典の場には、その場に相応しい装いとして「ドレスコード」が設定されていることがあります。時と場所に応じて服装を調整することは、色々な場面で見かける光景です。お寺やご家庭のご仏事においても、時と場にふさわしい服装が一応定められており、「式章（しきしょう）」を着用することが勧められています。
式章は、本願寺第23代勝如上人の伝灯奉告法要をご縁に、昭和７年に制定されました。式章は「一領、二領」と数えられますが、それは正式な場での服装であった裃（かみしも）と同じ数えかたです。ご仏縁に遇うときに、先人たちは衣服を整えて「自分の“いのち”の大事なことを聞かせてもらう」と挑んでおられた心構えに、学ぶことが多いように思われます。

ご法事はご命日より前にしないといけないと聞きますが、後ではだめなのでしょうか？

ご命日より後でも問題ありません。また、ご命日より前でも、問題ありません。
ご法事は先に往生された方が「仏法に出遇っておくれよ」とご用意くださったご仏縁です。ご法事がご命日の後でも前でも、ご往生され仏と成られたかたに何の影響もなく、私たちにも何の影響もありません。また、ご仏縁の主役は仏法に出遇っていく私たちです。私たちがご仏縁に遇いやすい日程を設定されるといいと考えます。そして、ご仏縁に大安や仏滅などの日取りは関係ありませんので、ご安心ください。

四十九日は三ヶ月にまたがってはいけないと聞きますが、本当でしょうか？

三ヶ月にまたがっても、何の「悪いこと」もありませんし、起こりません。
諸説ありますが、四十九日が三ヶ月にまたがってはいけないという迷信は「始終苦が身につく（しじゅう、くが、みにつく）」という語呂合わせに由来するといわれています。普段は単なる語呂合わせに惑わされることがなくても、大切な方を亡くされたというときには、普段気にならないことにまで悩まされることもあるでしょう。また、「私は気にしないのですが、、、」と前置きされながら、ご親戚から「三ヶ月にまたがってはいけない」とアドバイスをされるとその通りにしなくてはいけないと考えるかたもおられるようです。
仏教はもともと、自己を束縛する自己の心から解き放たれることを目的とします。迷信に縛られたご法事ではなく、仏教の教えに基づいたご法事をお勤めいただけると有り難いと考えています。

お布施について、どのように考えたらよいでしょうか？

お布施については、「できる方が、できる時に、できる分だけ」と考えています。お布施の多少によってご仏事の内容が左右されることはあり得ませんし、仏さまのお慈悲は私たちの行いとは関係なく私たちの身にはたらいていてくださいます。

さらにお布施について

お寺を維持したり仏教の教えを護り伝えるには費用がかかります。そのためにはお布施が必要です。しかし、どれほどにお布施をしたからといって功徳やご利益が増えることはありませんし、願いごとがかなうわけでもありません。逆に、お布施が少ないからといって私たちが受け取るご利益が少なくなるようであれば、それはもう仏さまの慈悲とは別物だといえます。

親鸞聖人ご在世の時代では、多くお布施をすれば多くの功徳があり、ご利益も大きいと考えられていました。そして今も金額によって値打ちが変わると一般的には考えられています。ご仏事にも同じ市場原理がはたらいていると思っておられる方は多いようです。ご葬儀やご法事のときに、お布施の「相場」をたずねられることも珍しくはありません。仏事をサービスと見なして、読経の内容や時間の長短に応じてお布施の多少が変わるのであれば、それもうすでにお布施ではありません。お布施は何かの対価ではありません。

お布施とはもともと、「布施行」として大乗仏教で大切にされている行いに由来します。布施行によって自己の束縛を離れていこうとする行いです。そもそも仏教の目的は、自己を束縛する自己の心から解き放たれることでした。

親鸞聖人が、「真実の教え」とされたのは、年齢・職業・性別・健康状態などで相手を選ばない、そういった私たちの属性は仏さまの救いの条件にはならないという教えでした。当然、お布施の多寡は救いの条件にはなりません。また、親鸞聖人は、自分の願いをかなえる教え、気持ちを満たすだけの教えは仏教ではないと教えてくださいます。仏教の自己を束縛する自己の心から解き放たれることを受け継いでいるのです。

「真実の教え」とは、救いに条件をつけない教えです。「真実の教え」とは、私たちの日常の生活の原理を相対化する教えです。お布施にについて考えるとき、ぜひ親鸞聖人や仏教が大切にしてきたことと自己の束縛を見つめることを、ご一緒にできればと考えています。

お布施は「できる方が、できる時に、できる分だけ」なさってください。そしてお布施はお金に限った概念ではありません。お金をお布施する「財施」もありますが、仏さまのみ教えを聞く「法施」という形があります。財施よりも法施、ぜひご一緒にお聴聞いたしましょう。

合掌・礼拝の作法を教えてください。

合掌・礼拝の作法ですが、まずお念珠は合掌した両手にかけます。親指と他の指にはさんで、親指でかるくお念珠を押さえます。指の間は開かないように。房は真下に垂れるようにしてかけます。
次に、合掌の姿勢です。両手を合わせた状態で、かるく胸の前につけて約45度に保ちます。肩や肘を張らずに自然に背筋を伸ばします。そして御本尊（阿弥陀如来さま）を仰ぎ「南無阿弥陀仏」とお念仏申しましょう。
それから、礼拝に移ります。上体を合掌したままの姿勢で約45度前方に傾けます。それからゆっくりと上体を起こして合掌をときます。
身体などの状態によって、合掌・礼拝ができないときは、ご無理なさらず心を込めて「南無阿弥陀仏」とお念仏したり心に思い浮かべることで事足ります。一番大事なことは、外側でなく内側にあるように思います。

お焼香の作法を教えてください。

仏教に関すること

仏教の教えを簡単におしえてください。

仏教は時間的には2500年を超える歴史があり、空間的には世界に広く伝わっている教えです。したがって、簡単に説明しようとすればするほど、大切なことから遠ざかってしまうこともあります。
ここでは、仏教という宗教を理解するときに、ほんの入り口となるようなことを記載したいと思います。

仏教は今から2500年前、インドで活躍されたお釈迦さまが開かれた宗教です。仏教がどんな宗教かを知るときに、①成仏教、②仏説教、③説仏教と３点に分けて考えると理解が進みます。

①成仏教

まず、もともと仏とは「Buddha＝目覚めたひと」を意味します。
何に目覚めたのかというと、この世界はすべての物事が変化し続けていること（諸行無常）、この世界のすべての物事は相互に関係しあって成り立っていること（諸法無我、縁起）、自分の身体や心は思い通りにならないこと（一切皆苦）、思い通りにならないことを思い通りにしたい心（煩悩）を持つのが人間であり、その思い通りにしたい心を滅することを目的とすること（涅槃寂静）などが挙げられます。
そんな目覚めたものに成る（成仏）ことを目指すのが、仏教です。

②仏説教

私たちの世界に「仏（Buddha＝目覚めたひと）」としてお出ましくださったのが、お釈迦さまです。
お釈迦さまはシャカ族の王子としてお生まれになり、繊細で聡明だったがゆえに悩み多き少年時代をすごしました。やがて結婚し子どもにも恵まれていましたが、生きる意味を追い求め全てを捨てて29歳で出家されました。６年間の修行の後、菩提樹のふもとで35歳のときにさとり開き「仏」となられました。それから80歳の入滅まで伝道布教の旅をされ、多くの人に法を説かれました。
そんなお釈迦さまの説かれた教えは経典として編纂され、いま私たちに届けられています。仏と成られたお釈迦さまの説いた教えが、仏教です。

③説仏教

お釈迦さまが入滅された後も仏教教団はお釈迦さまの弟子たちによって存続していきましたが、「仏とは何か」「仏を仏たらしめる、さとりとは一体何か」が一層大切な問題となりました。
「仏とは？さとりとは？」の研究が進められ、次第に多くの部派を生み出すこととなります。伝えられた地域も拡大し教えの理解も多様化していったことは、仏教の教理の拡散と「仏」の意味の拡散でもありました。
多様化している仏教の宗派ですが、それらは共通して「仏とは何か」をテーマとしていると捉えることで、仏教という教えの輪郭を掴むことができます。

いのちが終わると、どうなるのですか？

浄土真宗の仏さまは、阿弥陀如来さまです。阿弥陀如来さまは、「すべての生きとし生けるものを、かならず救う」という仏さまです。その救いには一切の条件がありません。年齢・職業・健康状態etc…どんな属性も問われず、わたしたちは阿弥陀さまに救われていく、と浄土真宗では考えます。さらに、みな今生のいのちが終わると、阿弥陀如来さまに救いとられ、阿弥陀如来さまの世界「お浄土」に生まれて仏さまと成ると考えるのが、浄土真宗の教えです。
したがって、私たちは先に亡くなられた方々を、仏さまに成られたと受けとめていきます。

仏さまに成るとは、どういうことですか？

仏さまとは、迷いや苦しみから解きはなたれた存在です。ですから、どこか暗いところで苦しんでいたり、どこか行く宛もなく迷っていたり、生者に悪いことをしようとしていたり、といった存在ではありません。仏さまは「優しさのかたまり」のような存在で、いつでも・どこでも私たちを支えてくださいます。
そのような仏さまですから、私たちの側には何かを心配したり、故人さまの代わりに功徳を積んだりする必要がありません。同時に、祟りや迷信に惑わされる必要はないのです。

仏事は誰のためにするものなのでしょうか？

故人さまを「仏さまと成られた」と受けとめる限り、ご遺族やご親戚の側に故人さまに代わって功徳を積む必要がありません。確かにご仏事は故人さまを偲ぶ大切な機会ですが、故人さまのためにするものではないようです。
仏さまは「あなたのいのちは尊いいのち。身の丈いっぱいを輝かせて生きてほしい」と寄り添い・はたらき・呼び覚まし続けておられます。私たちが「自分の人生、いい人生だった。この度のいのち、生きてきてよかった。」と思えるためには、どうすればいいのか・何が必要なのかを考えることが、仏さまの願いに応えることになります。ご仏縁は自分のいのちを見つめる、自分のために用意された機会・ご縁と受けとめてみてはいかがでしょうか。